Burmese English Spanish French German Dutch
Listen to this story (English).
Om de huidige relaties tussen de etnische groepen in Myanmar te begrijpen, is het nodig om naar de geschiedenis te kijken, die honderden jaren teruggaat tot de tijd dat oude koninkrijken – zoals het Birmese, Arakanese en Mon-Khmer – diepgeworteld waren in conflicten die uiteindelijk een centrale vlakte vormden, gedomineerd door de Birmezen.
Door de eeuwen heen vormden andere etnische groepen en minderheden ook hun eigen gebieden in het grensgebied, die ruwweg de zeven etnische staten van het huidige Myanmar vertegenwoordigen: Arakan, Chin, Kachin, Karen, Karenni, Mon en Shan.
De Britse annexatie van het Birmese koninkrijk in 1886 veroorzaakte snel verstrekkende gevolgen voor de etnische groepen in Myanmar. Deze erfenis heeft tot op de dag van vandaag invloed op de gebeurtenissen.
“Toen de kolonisten kwamen, gebruikten ze een ‘verdeel en heers’-strategie,” zei onafhankelijk onderzoeker Kim Jolliffe, die zich richt op conflict- en humanitaire kwesties. “Ze gingen expliciet in tegen de meerderheid Bamar (ook Birmees genoemd), van wie ze dachten dat ze de krachtigste waren en het meest waarschijnlijk een opstand zouden leiden.”
Deze strategie leidde ertoe dat de Britten twee afzonderlijke systemen bouwden, zei Jolliffe: die van Birma Proper, gedomineerd door de Birmese meerderheid, en de “Grensgebieden”, die werden gedomineerd door etnische groepen. Het was in deze tijd dat bepaalde etnische groepen, zoals de Karen, de voorkeur begonnen te krijgen van de Britten, terwijl de Birmezen hun kracht als meerderheid werden ontnomen. Jolliffe legde uit dat het stijgende nationalistische sentiment onder Birmezen in de vroege 20e eeuw kan worden toegeschreven aan deze ontwikkeling.
“Tegen de jaren 1920 en 1930 hadden twee dingen verband met de grote nationalistische opstand onder leiding van Birmezen; ze werden gemarginaliseerd en uitgesloten van macht en voelden dat hun koninkrijk van hen werd weggenomen … en [later] werden ze gemarginaliseerd door het politieke systeem,” zegt hij. “En zij waren de meerderheid, dus dat leidde tot de opkomst van de ‘Birmese politieke cultuur’. “
Met de nationalistische opstand kwam de laatste duw voor Birma’s onafhankelijkheid van Groot-Brittannië, gedurende welke tijd de militaire leider Aung San op de voorgrond kwam en uiteindelijk onderhandelde over de overeenkomst die zou leiden tot de ontsnapping van Birma aan de Britse overheersing.
Twee weken na ondertekening van het onafhankelijkheidsakkoord met Groot-Brittannië, op 12 februari 1947, ondertekende Aung San samen met de verschillende etnische leiders van Birma de Panglong-overeenkomst, een document dat de komende decennia een verzamelpunt zou worden voor etnische organisaties in het hele land.
De overeenkomst verklaarde dat er “volledige autonomie in het interne bestuur voor de grensgebieden” zou zijn, wat de basis legde voor een meer federalistisch systeem in Myanmar. De naam van het land werd officieel gewijzigd in 1989, hoewel Birma en Myanmar nog steeds door elkaar worden gebruikt.
Maar in de late ochtend van 19 juli 1947, slechts zes maanden voordat Birma volledig onafhankelijk werd van de Britten, bestormden gewapende paramilitairen het grootse ministersgebouw in het centrum van Yangon, de toenmalige hoofdstad, waarbij Aung San en verschillende van zijn ministers werden gedood. Tot op de dag van vandaag wordt de moord jaarlijks in Myanmar gerouwd.
Op Martelaars dag, buiten het Secretariaat waar Aung San is vermoord, komen rouwenden op de jaardag van zijn dood samen op rozen neer te leggen en te bidden. De posters tonen in het midden zijn beeltenis. (Yangon, 19 juli 2017)
Hoewel Birma uiteindelijk onafhankelijk werd, werd het verzoeningsproces tussen de etnische leiders van het land opgeschort toen een opstand door de Communistische Partij van Birma uitbrak, waardoor Birma slechts enkele maanden nadat het onafhankelijk was geworden, in een burgeroorlog terechtkwam.
In 1962 greep generaal Ne Win, voormalig premier, de macht van de democratische overgangsregering. Hij negeerde wetgeving die eerder was ondertekend, waaronder de Panglong-overeenkomst, en stortte het land in decennia van brute militaire heerschappij die de vrijheid van meningsuiting, politieke oppositie partijen en etnische federalisten onderdrukte.
“Als de afspraken van Panglong dienovereenkomstig waren nageleefd, zou er geen burgeroorlog zijn, maar zelfbeschikking”, zegt Sao Hso Ten, de leidende beschermheer van de Shan State Progress Party/Shan State Army-North, betrokken bij de Birmese burgeroorlog sinds de jaren zestig. “Maar het werd niet gevolgd; in plaats daarvan werd een militaire regering gecreëerd.”
Terwijl het Birmese leger, bekend als de Tatmadaw, zijn macht wilde uitbreiden en de Birmese cultuur terug wilde vorderen, die het als onderdrukt door de Britten beschouwde, voerde het een beleid van ‘Birmisering’ dat erop gericht was het land te verenigen door zijn mensen te homogeniseren. Om te beginnen werd het verboden om etnische talen, religie, cultuur en geschiedenis te onderwijzen of te gebruiken.
“Er was een enorme druk om alles te hervormen in de ‘echte Bamar’-cultuur … het was bedoeld als tegenbeweging tegen het kolonialisme, maar trad het hardst op tegen etnische minderheden in het hele land,” zei Jolliffe in verband met hoe het beleid de spanningen verergerde tussen de Tatmadaw en etnische groepen. “Het beleid was zeer militaristisch en een grote reden waarom etnische groepen het gevoel hadden dat hun cultuur werd bedreigd.”
In de jaren zestig, toen de burgeroorlog woedde, begon het Birmese leger de ‘Four Cuts’-strategie te gebruiken, die bedoeld was om de steun van etnische gemeenschappen voor etnische oppositie-legers te onderdrukken door de vier belangrijkste banden tussen hen te verbreken: voedsel, fondsen, inlichtingen en rekruten. De resultaten van de strategie waren verwoestend, legt Jolliffe uit.
“De strategie is gebaseerd op de noodzaak om de veiligheid van opstandelingen te trotseren en hun steun van de lokale bevolking weg te nemen,” zei hij. “De impact van die strategie komt heel dicht in de buurt van een vorm van etnische zuivering, zelfs als het niet opzettelijk is, omdat het zich richt op specifieke etnische groepen.”
Om de steun van plattelandsdorpen aan etnische legers af te snijden, begon het Birmese leger dorpen te verplaatsen, aan te vallen en te vernietigen, terwijl ze iedereen die verdacht werd van het helpen van de oppositiegroeperingen martelden en vermoordden. Hele gemeenschappen werden gedwongen te verhuizen naar omheinde gebieden die onderworpen waren aan strakke militaire controle.
Volgens Human Rights Watch ondernam het leger in deze periode en de komende decennia enorme, goed gedocumenteerde mensenrechtenschendingen, waaronder “wijdverbreide executies, plunderingen, marteling, verkrachting en ander seksueel geweld, willekeurige arrestaties en martelingen, gedwongen arbeid, rekrutering van kindsoldaten en de verplaatsing en sloop van hele dorpen” als onderdeel van operaties tegen gewapende oppositiegroeperingen uit etnische minderheden. Dit alles, zegt Jolliffe, liet blijvende littekens achter op de etnische gemeenschappen van het land.
“Tot op de dag van vandaag houden mensen nog steeds dingen verborgen, begraven ze voedsel en richten ze speciale locaties op om Birmese militaire patrouilles te vermijden,” zegt hij.
Rijen huizen in het Lisu Kerk IDP-kamp in Namtu. Meer dan 200 mensen wonen in het kamp dat in juli 2016 is gebouwd nadat gevechten uitbraken tussen EAO’s in de regio. (Namtu, 18 juni 2019)
De burgeroorlog duurde voort tot in de jaren zeventig en tachtig en putte de hulpbronnen van veel etnische groepen uit. Tegen de jaren negentig konden veel gewapende etnische groepen niet langer intensieve militaire aanvallen weerstaan en stemden in met een staakt-het-vuren. Sommige van deze deals vielen vervolgens uit elkaar, terwijl andere nieuwe gewapende groepen ertoe aanzetten zich te vormen. Sommige etnische leiders werden door het Birmese leger verleid om overeenkomsten te ondertekenen op basis van economische voorrechten en voordelen, waardoor ze werden veranderden in door Tatmadaw gesteunde milities, meestal in etnische gebieden.
Een ander belangrijk geschilpunt tussen etnische groepen en het leger was het ontwerp van de grondwet van 2008, waarvan de definitieve versie nog steeds de wet is in Myanmar.
Dit document bracht veel veranderingen met zich mee: het veranderde enkele gewapende groepen in Tatmadaw-gealigneerde milities, waardoor ze onder directe Birmese legercontrole kwamen te staan. Het bepaalde ook dat iedereen die getrouwd was met een persoon die geen staatsburger van Myanmar was, geen president mocht worden. Dit betekende dat Aung San Suu Kyi, dochter van de revolutionaire held Aung San, leider van de National League for Democracy, een belangrijke oppositiepartij, en weduwe van een Britse burger, nooit president zou kunnen worden.
Het reserveerde ook 25% van de parlementaire zetels – genoeg om vetorecht te hebben over elke wetgeving – voor de Tatmadaw. Dit, zegt Jolliffe, werd gedaan om “de macht van het leger veilig te stellen” en ervoor te zorgen dat bewegingen in de richting van centralisatie onder controle van Tatmadaw bleven.
“In wezen is de grondwet nog steeds zeer gecentraliseerd. Dat is een probleem dat de gewapende groepen ermee hebben,” zegt hij.
Internationale organisaties veroordeelden de nieuwe grondwet, waaronder Amnesty International, die het document een “poging om het respect voor de mensenrechten te ondermijnen en militaire heerschappij en straffeloosheid te verankeren” noemde. Ook lokale groepen waaronder de National League for Democracy, All Birma Monks’ Alliance, etnisch gewapend organisaties en anderen verwierpen de wetgeving.
“De grondwet werd en wordt nog steeds gerund door het leger en het is een militaire overheid,” vertelt Sao Hso Ten, de beschermheer van de Shan State Progress Party/Shan State Army-North, aan Global Ground Media.
SSPP/SSA-patroon Generaal Sao Hso Ten zit in het SNLD-kantoor hoofdkwartier in Yangon, Myanmar. (Yangon, 27 juni 2019)
Kort na de algemene verkiezingen van november 2010, die door de internationale gemeenschap niet als vrij en eerlijk werden beschouwd en die de leiding van de door de militairen gesteunde partij handhaafde, begon de regering, onder leiding van de toenmalige president en de voormalige militaire generaal Thein Sein, ook te onderhandelen over nieuwe wapenstilstanden met verschillende etnische verzetsbewegingen.
In datzelfde jaar werd Aung San Suu Kyi vrijgelaten uit huisarrest, waar ze meer dan 15 jaar onder was geplaatst. De dag na haar vrijlating zei ze: “een tweede Panglong-conferentie over de zorgen van de 21ste eeuw is nodig voor nationale verzoening”, verwijzend naar het aanhoudende burgerconflict in Myanmar.
Vijf jaar later, in oktober 2015, werd de National Ceasefire Agreement (NCA) ondertekend na twee jaar van intense onderhandelingen.
“De landelijke staakt-het-vuren-overeenkomst is een historisch geschenk aan onze toekomstige generaties,” zei Thein Sein tijdens een ondertekeningsceremonie in Naypyidaw, nu de hoofdstad van het land. “Dit is ons erfgoed. De weg naar vrede in Myanmar is nu open.”
Toch kwam de NCA met belangrijke voorbehouden, aangezien twee van de grootste etnische gewapende organisaties, het United Wa State Army en de Kachin Independence Organisation, het niet ondertekenden. Andere groepen die werden uitgenodigd weigerden deel te nemen aan het proces of stopten tijdens onderhandelingen vanwege waargenomen oneerlijkheid. Het vechten ging in de staten Shan en Kachin ook tijdens de ondertekening van het staakt-het-vuren door.
Desalniettemin bracht de volgende maand meer hoop op vrede, aangezien Myanmar zijn allereerste vrije en eerlijke nationale verkiezingen hield.
Aung San Suu Kyi’s National League for Democracy, die “gelijke rechten voor elke nationaliteit en religie” als onderdeel van haar campagneplatform had, won in wat sommigen een “aardverschuivingsoverwinning” noemden. Dit bracht hoop dat ze eindelijk in staat zou zijn om door te gaan waar haar vader bijna 70 jaar eerder was gestopt in het vredesproces van het land.
De Staatssecretaris van de Verenigde Staten en Aung San Suu Kyi ontmoeten de Minister van Buitenlandse Zaken in Naypyidaw op 15 november. (Naypyidaw, 15 november 2017)
—
Article and photography by Victoria Milko.
Editing by Mike Tatarski and Anrike Visser.
Illustrations by Imad Gebrayel.
Global Ground is investigative, independent journalism. We’re ad-free and don’t sell your personal data, so we mainly depend on donations to survive.
If you like our stories or think press freedom is important, please donate. Press freedom in Asia is under threat, so any support is appreciated.
Thanks in advance,
The Global Ground Team
You must be logged in to post a comment.